24 – Des Grands Bois au Parc amazonien (3) – Habiter la forêt

Territoire habité, vécu, parcouru, maîtrisé depuis plusieurs millénaires, la forêt, pour les communautés amérindiennes, c’est le lieu du quotidien dont la connaissance et la pratique se transmet de génération en génération, c’est l’espace domestique, l’espace domestiqué, l’espace utile.  Leur nombre, à l’arrivée des Européens, est estimé entre 15 et 25 000 [Hurault, 1972]. Les premières traces humaines remontent à 7000 ans. Les nations amérindiennes ont arpenté le territoire pendant des millénaires, laissant des traces tant matérielles que immatérielles.

Les recherches archéologiques menées par l’INRAP depuis les années 1970 et les travaux de Stéphen Rostain, au début des années 90 ont renouvelé l’histoire de la Guyane précoloniale. Lames de hache, pierres vertes et autres artefacts ont été découverts parfois fort loin des lieux d’extraction/élaboration et ont permis aux archéologues de mettre en évidence les sites aménagés, occupés, les territoires parcourus. Sous le couvert forestier, des sites défensifs comme les montagnes couronnées ont été localisés. Des polissoirs le long des cours d’eau et particulièrement à proximité des sauts ont été repérés sur tout le territoire.

La toponymie, sortant d’un champ strictement scriptural, s’ouvre à la tradition orale par le biais de la cartographie participative [1] [Grenand, 2017] et permet, ce faisant, de prendre compte les savoirs géographiques des communautés. Une recherche menée par un collectif de chercheurs avec des membres de la communauté Wayana entre 2012 et 2015 a permis d’identifier, de parcourir les anciens sites habités sur le haut Litani, d’étudier la construction identitaire des territoires, de spatialiser l’histoire des communautés, de renseigner sur la perception de la nature, les fondateurs des villages, et les rencontres souvent conflictuelles avec d’autres peuples parfois éloignés de centaines de kilomètres.

Forêt-refuge et lieu de vie : du grand marronnage aux communautés bushi-nenge

À l’origine des communautés bushi-nenge contemporaines du Maroni, il y a le grand marronnage de la colonie néerlandaise du Surinam . Vers le milieu du XVIIIe siècle, la population servile des habitations néerlandaises compte 50 000 esclaves, celle des s’élève à 6000 qui progressivement obtiennent des autorités hollandaise et française la signature de traités leur connaissant des espaces de vie sur les rives des fleuves Surinam et Maroni : les Njukas (en 1760), les Saramacas (en 1762) et les Alukus/Bonis (en 1783).

Dans la colonie française, à la même période, les habitations coloniales se développent lentement à la périphérie de l’île de Cayenne. Six-mille esclaves sont dénombrés par les autorités coloniales dont une centaine marronnant dans les Grands Bois, essentiellement au sud de Cayenne.

Cette modestie numérique ne doit pas occulter cependant ce qu’était la vie dans les villages marrons de la colonie française. L’interrogatoire détaillé d’un Marron arrêté en 1752 révèle une organisation communautaire stricte, un mode de vie proche de l’autarcie limitant l’usage de biens pris sur les habitations (outils, semences). Le village marron devient le lieu de « fondation d’un lieu autonome… d’un lieu propre » [Elsa Dorlin, 2006], chaque membre se doit de participer à hauteur de ses compétences.   « Interrogée qui faisait les métiers …, l’accusée a dit que Rozette, Madelon, Henriette, Rose et Colombine brochaient des bonnets et que tous les nègres faisaient des trappes à prendre le gibier, des enivrages aux poissons ». [Tribunal de Cayenne, 1752]. Être marron, c’est un statut qui donne corps, identité, réalité et existence à chaque fugitif. Les archives judiciaires témoignent de leur existence propre, de leur appartenance sociale dont témoigne le nom, et la responsabilité de chacun au sein de la communauté.

La survie du groupe requiert une vie communautaire structurée qu’il s’agisse de l’organisation de la vie communautaire (cultiver les abattis, construire les cases) ou de sa survie (la défense contre les soldats ). En Guyane, le faible nombre d’esclaves n’a pas permis aux Marrons de développer des groupes suffisants pour contraindre les autorités à négocier un territoire. Ce fut leur échec qui n’a cependant pas empêché de petites communautés marrons de perdurer jusqu’à l’abolition de l’esclavage. Si partie des Marrons furent arrêtés ou se rendirent, cependant, les écrits des administrateurs comme les jugements du tribunal soulignent leur persistance jusqu’à l’abolition de l’esclavage.

Le marronnage constitue une mise à mal définitive de l’ordre colonial, une menaçante remise en cause de l’équilibre colonial, soit, à terme, sa destruction, puisqu’il en fait disparaître l’élément moteur, la force de travail. Le Grand bois, perçu par les colons comme inhérent au marronnage, est appréhendé comme une entité ennemie, à combattre et à vaincre.

Terre d’aventure, de mission, d’exploration : les Européens

La forêt, c’est aussi le refuge des colons lorsque des navires ennemis approchent du littoral : il s’agit de fuir, sans oublier de mettre à l’abri biens et esclaves.  « Le père Fauques, dont la maison était tout près du dégrad où les Anglois avoient débarqué, (…) s’était sauvé dans le bois avec deux de ses confrères », rapporte un administrateur en 1744. Sur ordre de leurs maîtres, les esclaves doivent « transporter et cacher dans le bois, tout ce qui étoit de plus portatif » [ANOM, C14]. Et s’y cacher eux-mêmes en cas de saisie de l’habitation coloniale par le tribunal de Cayenne. « Delinat, commandeur, dit … que leur maitre leur avait défendu de paraître qu’il ne fut de retour » [ANOM, F3].

Terre d’aventure et d’exploration, terre de mission, la forêt est parcourue par les jésuites, les détachements de soldats sur ordre du gouverneur, les aventuriers de tous ordres.

Car le territoire fait rêver. Là-bas, plus loin, au fond de la forêt se trouve la découverte, l’aventure, la fortune. La publication du périple de l’expédition de Walter Raleigh (1552-1618) sur l’Orénoque fait florès dans toute l’Europe jusqu’à la fin du XVIIIe siècle. « La découverte du grand, riche et bel Empire de Guyane » est le récit, la fable plutôt de son voyage, dont le lyrisme rencontre un succès immédiat « jamais mes yeux n’ont vu paysage plus beau, ni ai-je contemplé d’aussi majestueuses perspectives : des collines dispersées… Sur de vastes plaines couvertes de verts pâturages, se croisent les chevreuils telles de fugaces étoiles et chantent en innombrables orchestres, les oiseaux… ». Le mythe de l’Eldorado est né. En 1706, « M. d’Orvilliers (gouverneur) faisait assez tout ce qui dépendait de luy pour reconnoistre l’intérieur des terres dans l’étendue de son gouvernement et pour découvrir les mines qu’elles pouroient renfermer ».

Les voyageurs se succèdent : après le littoral, ils remontent les cours d’eau, avides de rencontres, de découvertes scientifiques (La Condamine en 1744), d’enrichissement (or, traite), de pouvoir (il s’agit d’installer des forts de marquer la souveraineté de la France) et de conversions. Entre 1674 et 1763, une vingtaine d’expéditions officielles sont menées. Les principaux fleuves à proximité de Cayenne sont explorés : l’Oyapock et son affluent, la rivière Camopi, l’Approuague. Ces voyages se déplaceront vers l’ouest, vers le Maroni, tout au long du XVIIIe siècle.

Se nourrir dans les Grands Bois

De la cueillette, de la chasse et de la pêche à la culture des abattis, les Européens, pour leur survie quotidienne s’appuient sur les techniques traditionnelles amérindiennes. « Un jeune Indien, conduisit Moquet, dans le bois où il lui montroit les fruits bons à manger et ceux qui ne l’étaient pas » [Artur, 163]. Il en est de même dans les villages marrons : «Guimby a six chiens de chasse [et s’y rend] deux ou trois fois la semaine»[…]. Tous les nègres faisaient des trappes à prendre le gibier, des enivrages aux poissons ».[Tribunal de Cayenne,1752]

Les abattis « à vivres » permettent de couvrir l’essentiel des besoins des uns et des autres : bananiers, papayers, cotonniers, pineau (que l’on brûle pour « faire » du sel), manioc, tayoves, ignames, patates sont cultivés dans les villages marrons comme sur les habitations. En 1743, lors de la saisie des biens de Pierre Gras, l’huissier note : « Nous ayant enquis dudit Nègre Simon s’il y avait des abbatis sur laditte habitation plantée en manioc, canne à sucre … il nous a répondu qu’il n’y avait aucun abbatis, pas mêmes abattis de Nègres excepté un petit abattis à lui dans lequel il prend ses vivres ne lui en étant fournis de personne ». L’esclave en fuite en milieu forestier dispose donc des talents nécessaires à produire la nourriture sa survie dépend.

Ce qui est fort bien compris par les autorités coloniales. Les nombreux détachements envoyés à la poursuite des esclaves fugitifs ne ramènent que rarement des prisonniers. Mais systématiquement, les soldats procèdent à la destruction des abattis et à la confiscation des récoltes.

La culture sur abattis est un mode d’exploitation qui perdure aujourd’hui sur le littoral comme en forêt, à proximité des lieux habités. Elle suit l’alternance saison sèche/saison des pluies : le terrain est défriché et brûlé pendant la saison sèche (septembre/novembre). Avec les premières pluies, les plantations sont effectuées (novembre/décembre). La récolte se fait en fin de saison des pluies, en juin. La superficie actuelle d’un abattis en milieu forestier est d’environ un demi hectare, cultivé pendant trois années consécutives, suivies de deux années de jachère, avant une deuxième période d’exploitation d’une durée de deux ans. L’abattis est cultivé essentiellement pour une consommation familiale. Cette pratique agricole est actuellement menacée. « L’abattis semble être à un moment-clé de son histoire suite à l’évolution des conditions écologiques, économiques et socioculturelles de sa pratique » [Demaze, 2008]. Plusieurs facteurs expliquent les mutations en cours dans cette pratique agricole : la sédentarisation de groupes autochtones autrefois itinérants, le départ des jeunes et leur investissement moindre, une jachère moins longue, l’économie de marché bien présente désormais comme en attestent les commerçants chinois installés sur la rive surinamienne du Maroni.

De nos jours, l’essentiel des biens de consommation courante nécessaires dans les communes de l’intérieur est acheminé du littoral et des pays limitrophes.

Et aujourd’hui ? L’exemple de Papaichton

La forêt de Guyane au XXIe siècle est le lieu de vie d’une population multiple, multiculturelle, installée pour l’essentiel le long des cours d’eau. Il s’agit d’une population en forte croissance tant naturelle que migratoire.

Papaïchton est une « commune de l’intérieur », d’une superficie de 2685 km2. Installée sur les bords du fleuve Maroni, sur la frontière avec le Surinam limitrophe, elle se situe à 1h de piste ou de pirogue de Maripasoula. Elle compte 6 572 hab. (Insee, 2014), population qui a quadruplé depuis les années 2000. 80% des jeunes ont moins de 20 ans. Capitale historique des Alukus, Papaïchton est le lieu de résidence du Gran Man, leur chef traditionnel.

Sur cette commune vit une mosaïque de communautés. La population résidente, outre les Alukus, se compose également d’une autre communauté marronne  (les N’djuka), d’Amérindiens, de Brésiliens, de Surinamiens, de Dominicains. Ils sont  commerçants, cultivateurs, artisans, piroguiers, taxis, orpailleurs, beaucoup sont déclarés chômeurs. Une population plus mobile composée de Métropolitains, de Créoles guyanais et antillais vit dans le bourg afin d’assurer les services de l’état en matière de soins, d’éducation, de maintien de l’ordre.

La commune se compose d’un bourg principal où se trouvent les services publics de base : dispensaire, poste, écoles et collège, restaurants et bars, antenne du Parc amazonien de Guyane… Un poste de gendarmerie (3 militaires) régule la vie du bourg. A quelques kilomètres se trouve le hameau de Loca.

Le devenir d’une population très jeune et en croissance rapide, la réalité de l’orpaillage (14 sites actifs sur la commune en 2016) sur le plan humain, économique et écologique, la place de la commune au sein du Parc amazonien constituent les enjeux sociétaux et environnementaux contemporains.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Marie Polderman (26 janvier 2018). 24 – Des Grands Bois au Parc amazonien (3) – Habiter la forêt. Vivre, survivre ? en Guyane au 18e siècle. Consulté le 14 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/vode


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