27 – Sons, rythmes et musiques en Guyane au 18e siècle (2) – Objets et fonctions d’usage

Le son, la musique, est celui, celle des grands bois, de la forêt omniprésente : la biophonie est devenu un sujet de recherche en Guyane. « Elle regroupe les sons produits par les êtres vivants non-humains comme les oiseaux, les grenouilles, les insectes ou les mammifères » [CCSTI]. Cette ambiance sonore multiple liée à une diversité animale exceptionnelle marque l’espace sonore diurne et nocturne : vocalisations des amphibiens, crissements des insectes, chants du singe hurleur. A ceci, il faut ajouter le bruit des rapides sur les cours d’eau, celui de la pluie sur la canopée, du ressac en bord de mer. Des sons qui forment comme une sorte de musique primitive.

Le son, la musique, c’est aussi celui produit par les artefacts européens : roulement du canon, branle de la cloche. Son partagé, son entendu, son interprété par tous, dont tous ont une traduction, une interprétation loin d’être univoque. Comment traduire par exemple l’émotion produite par le son du canon que l’on soit Amérindien, colon ou Marron ?

Objets et récits, une mise en perspective

Le chercheur en histoire de la Guyane est confronté à l’éparpillement des sources archivistiques et archéologiques disponibles. Pour cette étude ont pu être consultés sur place mais également en ligne des fonds à Cayenne et en métropole.

Les musées de Cayenne (Musée des Cultures Guyanaises, Musée Franconie) et musées parisiens (Musée de l’Homme, Musée du quai Branly) conservent des instruments de musique dont les plus anciens remontent au début de l’histoire coloniale.

Les fonds d’archives conservés pour la période aux Archives d’Outre-Mer et à La Bibliothèque Nationale sont le fait des administrateurs et fonctionnaires du roi dans le cadre de leur fonction (comme la correspondance officielle du territoire) mais aussi de contemporains qui ont tenu des journaux, rédigés des récits, des observations, des relations (lettres et journaux des jésuites, l’Histoire de la Guyane du médecin Jacques François ArtuR.

Les travaux de collecte, de recensement et d’analyse des objets et leur usage (rituels et tradition orale) réalisés par les communautés amérindiennes contemporaines complètent les données apportées par les fonds de musées. Ces objets parfois récents sont héritiers de ceux du 18e.

Documents d’archives, lettres et récits portent la trace de la personnalité du scripteur, mais aussi celle de l’objet, de l’intention du document. C’est ainsi que Jean de La Mousse [de La Mousse] témoigne à la fin du XVIIe de ce qu’il voit et comprend des communautés amérindiennes qu’il rencontre sur le littoral. Trente ans plus tard le père Fauque lors de la constitution de la mission de Kourou où sont rassemblées des membres de ces communautés n’en relate que la mise en place des missions de conversion. Chez le premier on peut lire des observations sur la musique amérindienne, chez le second un compte rendu sur l’évangélisation des amérindiens, évangélisation où la musique religieuse est fortement mise en avant.

De l’arcaba au tambour, du canon à la cloche.

« La musique ? On ne sait pas la définir […] Parmi tous les sons entendus, comment se distingue la musique ? ».

Arcaba d’un fromager, Saül, Guyane

L’usage de percussions comme mode de communication est attesté au sein de la communauté marrone dite de la montagne Plomb. Lors de procédures à l’encontre de noirs marrons, le tribunal s’enquiert du “signal de reconnaissance que les marrons ont dans les bois”. Il est répondu que “lorsqu’ils font des tournées, ils conviennent de siffler avec un bois canon qu’ils ont dans la main ou en frappant sur l’arcaba d’un arbre[10](Cayenne, 1752). Les arcabas du fromager de Saül, commune du centre de la Guyane, en imposent. L’arbre mesure 50 mètres de haut, les contreforts près de 3 mètres. La silhouette humaine permet d’en percevoir l’importance.

Tambour pour fouler

Les tambours font partie de l’univers matériel des esclaves sur les habitations, et des Marrons sur les territoires qu’ils investissent. Il y a dans leur quartier général, dit un esclave fugitif lors de son procès “ deux tambours de nègres dont ils se divertissent certains jours de fête” (Cayenne, 1748). Chez les Amérindiens, dit Jacques François Artur, médecin du roi à Cayenne, le tambour-métronome sert aux « usages cérémoniels ou rituels, en particulier pour les cérémonies de deuil » [Anakesa Kululuka].

Le tambour, c’est aussi celui du soldat qui rythme la marche des détachements de soldats envoyés contre les Marrons.  “Il partit le 9 de ce mois [1752] dix-neuf soldats compris un tambour pour aller à la recherche des nègres marrons”.

C’est enfin la « caisse » qui, à défaut de trompette, annonce le cri public, communique à l’ensemble de la population des décisions législatives ou judiciaires. C’est par ce cri public que l’ensemble des habitants de Cayenne est informée de l’assignation du nommé Duranteau.

Le Cri public, Cayenne, 1776

Le canon

D’un usage premier militaire, les canons marquent des temps politiques et diplomatiques, religieux et festifs dans l’écoulement du temps colonial. Si le son du canon ne relève pas du champ musical, son rythme et sa puissance peuvent s’en approcher.

Canon sur affût, Rémire, Guyane

Amis ou ennemis ? C’est par cinq coups de canon qu’un navire approchant de Cayenne se doit de signaler son arrivée. Louis, marron de la Montagne Plomb, témoigne “on entend distinctement les coups de canon tirés de Cayenne. On les connaît quand il s’agit d’alarme ». Une information capitale pour l’ensemble des habitants de la colonie.

Une information qui peut prendre une grande importance pour la communauté. En 1752, un négrier en provenance de l’Angola fait escale à Cayenne. “Le 27 juin, un gros vaisseau vint mouiller entre les ilets au large et fit connaitre son arrivée par plusieurs coups de canon. C’était « La Perle », négrier de Saint-Malo, qui revenait de la côte d’Angola avec une cargaison de six à sept-cents noirs” [Artur]. Une information capitale pour la communauté marronne puisqu’elle leur permet d’organiser la fuite des nouveaux déportés dès leur arrivée dans le port de Cayenne.

C’est par des coups de canon que des détachements remontant les fleuves approchent et convoquent les Amérindiens “On tira deux coups de canon pour appeler les Indiens, mais personne ne paraissant, on avança encore environ douze lieues dans la rivière et on tira deux autres coups de canon aussi inutilement que la première fois” [Artur].

Le canon est requis également lors des célébrations officielles. En 1757, la victoire de Port-Mahon est célébrée par “le conseil assemblé, requis par M. le procureur général du Roy, en corps de cour. […] Le Te Deum a été chanté et un feu de joie été allumé au bruit du canon”.

Le canon n’est pas le fait des seuls soldats en poste à Cayenne. En 1758, Artur signale que les administrateurs font “exercer tous les jours de fêtes et dimanches au maniement du canon environ cent nègres domestiques de la ville et des habitations voisines”.

La cloche

Cloche du fort Cépérou, 17e siècle

« Il n’y avait point auparavant de cloche pour sonner les heures. Une pince de fer suspendue à la sablière de la galerie, et sur laquelle on frappait avec le dos d’une serpe, en tenait lieu. Au fort même de Cayenne, on ne sonnait point les heures autrement ». Pour sonner l’heure coloniale dans les premiers temps, faute de cloche, on recourt aux outils disponibles.

Dans les combles de la préfecture de la Guyane (ancien Hôtel des Jésuites), sont conservées trois cloches. Elles figurent sur l’Inventaire du Patrimoine et portent l’inscription « St François Xavier, Priez pour nous ».

Le musée Franconie à quelques pas de là conserve également trois cloches des 17e et 18e siècles. Certaines ont été fondues dans les Ardennes. L’une d’entre elles porte la mention du fondeur, J. Chaudoir et une date, 1747.

Cloches de la cathédrale, du fort Cépérou, des habitations, toutes ont un usage de communication, d’organisation et de rassemblement : mobiliser les soldats, contraindre les esclaves au travail, marquer les temps liturgiques. « Ils (les jésuites) appelaient au son d’une petite cloche les Indiens pour leur faire la prière et l’instruction » [Artur].  Il s’agit de rythmer le quotidien mais aussi de marquer la puissance de celui qui la possède et la met en branle, car la cloche est un signe de richesse et de pouvoir.

Elles sont présentes dans les missions jésuites. Vers 1720, le père Gouye, intervient en faveur des premières missions de Guyane, demandant au conseil de la marine « de lui accorder quelques morceaux de vieux canons de fonte qu’il croit pouvoir se trouver à Rochefort pour faire une cloche … pour les Galibis qui estoient entre cayenne et Surinam lesquels se sont rassemblés et ont formé une espèce de bourg à Karouabao où ils ont bâti une église et un clocher pour lequel ils demandent une cloche » [Chatillon].

Cloche et clochers appartiennent au quotidien de l’espace colonial et se révèlent parfois dangereux. Lors de la réfection du clocher de l’église de Cayenne vers 1760, « une des deux petites cloches s’était détachée, et avait tombé sur une espèce de planché volant, d’où elle roula sur une négresse qui se trouva dessous et luy fracassa un côté du crâne. On la porta chez son maître sans connaissance. […] Cette négresse fut trois jours sans parole et sans connaissance, mais elle guérit enfin parfaitement » [Artur].

Flûte, sonnailles, trompette, des pratiques amérindiennes

Flûte, 18e siècle

Chez les Amérindiens, trompes, clarinettes, grandes flutes (jusqu’à trois pieds de long) sont documentées. Elles accompagnent les danses “chaque flûte fait un son, de manière que, par ces différents sons, ils forment des aires qu’ils dansent” [Milhaud]. Des enregistrements ont été réalisés dans les années 70.

Sonnailles, 20e siècle

“Les femmes, de petites clochettes sans battants et sonnettes jouant sur les épaules dans le mouvement de la danse et leur tablier garnis de verre, font un bruit assez agréable. Pendant la danse, il y en a un qui chante avec les instruments et qui danse aussi. C’est à ce chanteur à qui il appartient de faire varier les airs et d’en faire répéter un qui sert de refrain au temps qu’il faut” [La Mousse].

Les matériaux sont ceux présents dans les grands bois : faune (carapace de tortue, plumes d’oiseaux), flore (le bambou, matériau de base des flutes, le manioc à partir duquel un enduit décoratif est élaboré).

Jean de La Mousse signale l’usage de cors en bois “auxquels ils (les Amérindiens) ont mis une écorce d’arbre jaune et fort déliée qui ressemble à de la soie crue, cette frange pendait presque à terre. Ils entrèrent dans la salle du bal en bouchant leur cromorne (cor en bois), qui n’a pas de trous mais qui ne laisse pas d’avoir des tons différents […].  J’entendis le bruit de instruments qui ne ressemble aucunement au son des cloches quand elles sonnent à une distance raisonnable” [La Mousse]

Les instruments dits de grattage concernent peu les différentes communautés. En lien peut-être avec la difficulté que pose une atmosphère très humide ?

Voix et mouvements, chants et danses

Chants et mélopées de deuil

L’hymne de mort d’une femme amérindienne. En 1814, raconte Jean Antoine Noyer, ingénieur géographe et habitant de la colonie, une pirogue revenait “d’Approuague, par mer, avec plusieurs Indiens, qui avaient à bord leurs femmes et leurs enfants. Le temps devint tout-à-coup extrêmement mauvais et la mer très grosse. Un de ces Indiens, qui était assis sur le couronnement du navire, tomba à la mer, sans qu’il fût possible de mettre le canot à l’eau pour le sauver. Le désespoir de sa femme, qui était nourrice, serait difficile à peindre ; mais dans son malheur extrême, elle se mit à chanter l’hymne de mort : sa douleur était si vraie, les accents de sa voix si touchants, qu’elle arracha des larmes à tout le monde”.

Leurs chants sont tristes et monotones”, poursuit Noyer. “Leur danse lourde et insignifiante. Tous leurs instruments de musique consistent dans un petit tambourin, et dans des espèces de flûtes faites avec un morceau de bambou, ou le tibia de quelque quadrupède sauvage : ils en tirent des sons plaintifs et languissants. […] Rien n’est si touchant que leur hymne de mort” [Barrère].

“Les uns chantent et dansent, les autres pleurent”, usages funéraires des esclaves

« Ceux d’entre les nègres qui dans leur pays sont réputés de basse extraction et que cet état oblige à battre le tambour et de chanter à la porte des […] reprennent leur fonction les jours de fête où il n’y a point de travail […]. S’il meurt un Nègre esclave, les païens et amis s’assemblent, on fait l’inventaire des effets du mort ; le crieur, qui est un tambour, parcourt le voisinage en annonçant cette nouvelle, faisant la généalogie ou l’histoire de la famille, Les parents ou amis rendent des honneurs, et font des funérailles conformes aux qualités des personnes. Quoiqu’ils ne soient point nés chrétiens, ils demandent la sépulture, et le convoi est toujours nombreux. Comme ils croient à l’éternité, ils ont confiance aux prières des prêtres. Ils se cotisent pour faire prier et dire des Messes. […] Il y a tous les soirs, pendant huit jours, une assemblée où l’on chante des paroles consacrées pour les morts. […] Les uns chantent et dansent, les autres pleurant ».

“Une espèce de charivari… le tintamarre des tambours”, les danses des esclaves

Ventan

Pour les temps festifs chez les esclaves, le corps, la voix tout autant que les instruments de musique sont les médiums requis. « la musique des nègres [est] une espèce de charivari et le tintamarre qu’ils font avec leurs tambours dont le bruit est accompagné de huées et de cris extraordinaires [est] très désagréable. [Cependant] ils ne laissent pas d’avoir quelques instruments qui sont assez harmonieux et plus agréables même que les flûtes des Indiens.   Celui qu’ils nomment balafon est très agréable. Cet instrument n’est autre chose qu’un arrangement de calebasses vides plus petites les unes que les autres en diminuant toujours et attachées dessous des linteaux d’un bois très dur et rangés parallèlement. […] Les Nègres se servent encore dans leurs danses d’un autre instrument qu’on appelle ventan. Ce ventan est proprement un archet de violon auquel on met à la place du crin une petite liane mince et fort déliée. On tient d’une main cet archet dont on applique l’extrémité à la bouche et on frappe de l’autre avec une baguette sur la petite liane” [Barrère].

 « Baptiste donne le bal à son carbet », les danses chez les Marrons

En 1749, Jean Antoine Bruletout de Préfontaine, habitant de la colonie, commande un détachement de soldats à la recherche des Noirs Marrons de la montagne Plomb. Dans son rapport, il écrit que “Baptiste [un des chefs marrons de vers 1750] donnait le bal à son carbet, les cris de joie annoncèrent qu’ils étaient sans crainte” [ANOM, C14]



Citer ce billet
Marie Polderman (2024, 31 janvier). 27 – Sons, rythmes et musiques en Guyane au 18e siècle (2) – Objets et fonctions d’usage. Vivre, survivre ? en Guyane au 18e siècle. Consulté le 17 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/vpzo

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