28 – Sons, rythmes et musiques en Guyane au 18e siècle (3) – Diplomatie et rituel, résistance et festivités

Toutes les communautés présentes en Guyane au 18e siècles témoignent d’un usage singulier de la musique. Usage public (fêtes officielles et religieuses), usage privé. Du son du tambour ou de la cloche qui prévient, avertit, ordonne, célèbre à celui du tambour, de la flûte, de la trompette qui permet les émotions : danses, mélopées de deuil, rituels. La musique témoigne de techniques et de visions du monde autres et néanmoins proches.

Usages politiques et diplomatiques

Au-delà de la diversité culturelle des communautés sur le territoire, tambour, canon, cloche et chants ont des usages proches.

Dans l’espace colonisé, les cérémonies officielles sont ponctuées par diverses formes musicales.

Dans l’espace colonisé, le Te Deum est chanté à l’occasion de services solennels d’action de grâce (victoires, fêtes nationales, naissances royales…). En juillet 1753, le gouverneur reçoit l’ordre de « faire chanter le Te Deum en action de grâces de la convalescence de monseigneur le dauphin » [Artur]

En 1744, c’est la libération du père Fauque, prisonnier d’un corsaire anglais qui est célébrée au son du tambour et du canon. « Je vis, raconte le père jésuite, tout le monde monter sur le gaillard ; la flamme et le pavillon furent arborés, le tambour battit une diane, le canon tira, et nous fûmes salués de plusieurs hourras. […] Il n’y avait rien de si ordinaire parmi les peuples civilisés que de voir des généraux s’envoyer mutuellement des hérauts d’armes, trompettes ou tambours” [Lettres édifiantes].

Les nations amérindiennes ne sont pas en reste.

Dans les années 1690, Jean de la Mousse, lors de son séjour chez les Indiens Galibis, observe que des indiens Arouas viennent en visite de l’Amazone. Ils jouent de « Trente grandes flutes semblables à nos hautbois. Ceux qui étaient à la queue du branle avaient des guirlandes de plumes de même couleur et se haussaient et de baissaient ensemble” [La Mousse].

En 1740, le botaniste Barrère note : « c’est une loi parmi les Guianois d’aller porter les flûtes et leurs danses dans d’autres carbets d’où on les transporte encore plus loin » [Barrère]

« Les danses », écrit le docteur Artur dans la seconde moitié du 18e siècle, « sont chez les sauvages de affaires sérieuses et de grande importance. Elles servent au moins à entretenir l’amitié et le commerce entre les différentes nations. […] Les missionnaires ne laissèrent pas d’être frappés du spectacle et de la symphonie ».

Des usages rituels

Jean-Baptiste Leblond, effectue peu avant la Révolution, plusieurs voyages à l’intérieur de la Guyane. Vers 1789, il remonte le Camopi, affluent de l’Oyapock ; il rencontre des Indiens Roucouyennes. « La danse qu’ils appellent Courmou et que j’ai vu continuer pendant quatre jours et quatre nuits de suite est une danse religieuse ou plutôt une fête qu’ils célèbrent chaque année pour avoir du beau temps à pouvoir faire leurs abattis, les brûler et les planter […]. Un piaille […] assis au milieu des danseurs […] chante une chanson dont j’ai pu recueillir deux couplets qui sont des quatrains rimés ».

Deux siècles plus tard, Appolinaire Anakesa, musicologue et anthropologue, relève un déroulé similaire chez une autre communauté, celle des communautés des Marrons du Maroni.

Le chant des esclaves, un art de la résistance

L’esclave devient crieur public pour les membres de sa communauté. « Pour se communiquer les nouvelles qui les intéressent, comme l’évasion, la punition de leurs camarades, les événements relatifs à leurs maîtres ou commandeurs, les galanteries des hommes ou des femmes, blancs ou noirs, et autres faits semblables, ceux qui en sont instruits, chantent ces nouvelles dans leur langue, soit pendant le travail, soit au marché ou en allant à diverses destinations”. [Fusée aublet]

Les informations chantées favorisent, ce faisant, la construction d’une communauté au-delà des différences originelles de ses membres. Pour le maître, il s’agira alors de contrôler les interactions entre les esclaves en limitant leurs déplacements hors de l’habitation, rendant difficile la communication entre eux.

Fêtes, danses et comédies

« Les danses les plus infâmes et les plus scandaleuses »

En 1736, Jean-Denis Panier, curé à St Sauveur de Cayenne, décrit des esclaves en fête dont l’attitude lui paraît scandaleuse. Elle traduit en fait la grande peur des maîtres d’un soulèvement général. « On tolère les attroupements des nègres même à la porte de la ville où ils font publiquement les danses les plus infâmes et les plus scandaleuses. Contre ce scandale public je fais une instruction depuis quelque temps à l’issue des vêpres chaque jour de fêtes et de Dimanche… maintenant ils s’’attroupent un peu plus loin… et tandis que je m’occupe à instruire une très petite partie de ces esclaves, … j’ai la douleur d’entendre les autres qui remplissent l’air du bruit confus de leurs cris et de leurs instruments” [ANOM, C14]. Un temps festif que l’article 16 du Code Noir” interdit à l’extérieur de l’habitation, toute forme de rassemblement d’esclaves de « différents maîtres » étant clairement prohibé..

« Il y eut théâtre, on donna la comédie, on dansa », un théâtre à Kourou en 1763 ?

Kourou, plan de la nouvelle colonie

Décidée en 1763, l’expédition de Kourou est l’une des conséquences du traité de Paris par lequel la France a perdu presque toutes ses colonies : il est devenu alors impératif de développer ce qu’il en reste. C’est la raison pour laquelle le duc de Choiseul, alors secrétaire d’Etat à la Marine, décide de favoriser l’installation en Guyane de dix mille migrants alors qu’à cette même date la colonie compte à peine sept-cents habitants. Deux administrateurs sont nommés, Turgot comme gouverneur, Chanvallon comme intendant. Les futurs colons sont chargés de mettre en valeur tout le territoire du littoral entre les fleuves Kourou et Maroni. Des moyens importants ont été prévus : moyens humains, matériels et financiers. Mais la préparation et l’organisation n’ont pas pris en compte d’une part les autorités coloniales locales et d’autre part la réalité tant climatique que socio-économique du territoire. Lorsque les premiers colons débarquent en novembre 1763, c’est le début de la saison des pluies. Les hébergements sont insuffisants, le ravitaillement également. Une épidémie éclate. En quelques mois, elle fait plus de 6000 morts. Les survivants repartent partie pour l’Europe, partie pour les Antilles. Un certain nombre reste dans la colonie.

Des musiciens ?

Parmi les migrants recrutés par Choiseul, laboureurs, artisans, médecins, charpentiers… on compte quelques musiciens. Le ministre demande d’envoyer des joueurs de tambourin pour “prévenir la mélancolie dont les colons pourraient être attaqué à la suite d’un travail pénible”. Des musiciens sont recrutés en Rhénanie : les instruments cités, guitare, clavecin, harpe, cor de chasse, flute traversière, violon, trompette…[Godfroy].

Ils sont douze officiellement enregistrés dans les registres de St Jean d’Angely. C’est bien peu / milliers de laboureurs, de maçons, de charpentiers … Ils sont jeunes et, comme beaucoup des migrants, viennent surtout d’Allemagne. Trois seulement partiront pour Cayenne à l’automne 1664. Les autres sont notés congédiés, voire déserteurs [Thibaudault].

Chanvallon fit construire un théâtre à Kourou… pour sa femme”

L’échec dramatique de la tentative de colonisation blanche de Kourou, les milliers de morts, les dépenses somptuaires ont donné lieu à des procédures judiciaires contre les deux administrateurs Chanvallon et Turgot. Chanvallon moins bien protégé fit l’objet d’une longue procédure dont témoignent les centaines de pages le concernant conservées aux Archives.

Dans l’ensemble des faits qui lui sont reprochés, il est question de dépenses somptuaires pour l’édification un théâtre dans la nouvelle colonie de Kourou. La construction d’un bâtiment à usage théâtral tel qu’on le conçoit à Paris ou à Saint Domingue, si elle paraît possible vue de métropole ou dans les riches colonies françaises des Antilles, relève d’une réalité improbable en Guyane comme en témoigne la minceur du dossier d’accusation : une bien mince affaire puisque le dossier à charge réuni par Turgot contre Chanvallon comporte 342 folii, mais seulement quatre concernent ce supposé théâtre.

Un théâtre au carbet ?

Chanvallon fit construire un théâtre à Kourou… pour sa femme. On y donna plus tard des représentations théâtrales et musicales de grande qualité, Tardisien, grand violoniste et poète, y faisaient l’admiration de toute une cour de privilégiés” raconte Thibaudault. Qui s’appuie sur le récit d’Ange Pitou, qui aurait rencontré un témoin de l’affaire nommé Colin.

Dans la procédure à son encontre, Chanvalon ne disconvient pas de l’existence de ce théâtre. « Il prétend qu’à l’égard du théâtre, il a toujours résisté à ce qu’il fut fait, qu’il n’a cédé qu’aux pressantes et réitérées sollicitations de toutes les personnes qui lui représentaient cet amusement comme propre à distraire et égayer les nouveaux colons à entrainer leur santé et même à détourner de plus mauvaises occupations. Qu’au reste le bâtiment de de ce théâtre était fait que toute sa construction n’a consisté que dans quelques fourches plantées en terre et quelques planches posées dessus. C’était, dit-il “un emplacement où l’on avait planté quelques pieux, qui portaient une couverture à peine achevée, ouvert de tous côtés, destiné à différents usages, dont le plus utile n’avait jamais été fixé”. Soit la définition même d’un carbet.

Des témoins sont cités. Le père Brouet précise que cet emplacement aurait pu être utilisé pour loger le clergé. Le sieur Chambon, médecin, se plaint du refus qu’on lui aurait fait de ce hangar pour placer les malades. « Il y eut semble-t-il, pendant les premiers mois des simulacres de banquet à des noces, un semblant de comédie”. “J’ai vu [raconte Colin] des dames en robes traînantes, des messieurs à plumet (qui) marchaient à pas léger, et Kourou offrit pendant un mois le coup d’oeil le plus galant et le plus magnifique”. Ce qui ne concernait que très peu des migrants. « On rangeait les colons en deux classes, les pauvres, les ouvriers et les vagabonds injustement confondus et engagés pours 3 ans de service de ceux qui avaient laissé leurs biens ou leur argent en France [Henry]. « Les riches, les protégés et les bailleurs de fonds qui approchaient un peu Chanvallon et sa cour » [Pitou].

Théâtre, il y eut sans doute, mais si modeste et éphémère qu’il n’apparaît pas sur le plan de Turgot de 1765. Il fut sans doute, pour fort peu de temps, quelques semaines au plus, l’apanage des quelques-uns parmi les migrants qui disposaient de moyens suffisants et pas encore atteints par les épidémies qui allaient ravager la Nouvelle colonie.

Le goût du théâtre. Ce théâtre à Kourou traduit la méconnaissance du territoire par les responsables métropolitains. La Terre Ferme de Guyane est assimilée aux îles antillaises qu’il s’agisse du climat, de sa population, de sa réalité coloniale. Il traduit également les ambitions de la lointaine métropole pour ses colonies. Le 18e siècle connaît dans l’hexagone un engouement pour le théâtre, engouement qui gagne les colonies (en 1749, un théâtre est construit à St Domingue, en 1780, un théâtre permanent est construit à St Pierre de la Martinique). Pourquoi pas la Guyane dans ce fantasme qu’était le projet de la nouvelle colonie ? Chanvallon est né en Martinique et, de la Guyane, il ne sait rien. C’est un botaniste qui vient de passer dix années à Paris auprès de Jussieu, et pour lequel envisager un théâtre pour la nouvelle colonie est dans l’air du temps.

A son arrivée, la réalité du territoire est tout autre et va le contraindre à tenter de gérer l’urgence : construire un habitat pour les milliers d’arrivants, gérer la pénurie, puis les épidémies, toute cela dans un contexte de saison des pluies qui rend toute velléité autre que la survie parfaitement improbable.