25 – Des Grands Bois au Parc amazonien (4) – Propriété de la terre, gestion du foncier

Une sensibilité écologique ancienne

Si les autorités coloniales du XVIIIe siècle ont mal appréhendé le territoire et n’ont pas su mettre en place des modalités d’exploitation agricole adaptées, ils ont cependant réalisé rapidement la nécessité de préserver la forêt. Il en allait de l’intérêt bien compris de la colonie.

En 1712, l’ordonnateur d’Albon « aurait convenu d’accorder d’assez grandes (concessions) pour qu’on put obliger à en laisser une partie en Grands Bois. Faute de cette attention le bois de charpente et le bardeau dont on couvre les maisons sont devenus rares à Cayenne ».

Cinquante ans plus tard, les administrateurs Malouet et Fiedmont promulguent un règlement sur l’octroi de concessions, dans lequel ils ordonnent que : « La dévastation qui a été faitte des bois de la Guianne ne pouvant être trop tôt réparée, … chaque habitant (doit) planter ou semer dans lesdits abatis une certaine quantité de bois de construction telle que bagasse, grignon, cèdre …suivant l’espèce desdits bois qui sera trouvée naturelle à sa terre ».

Forêt de Guyane et Parc amazonien, des intérêts complexes

Pensé en 1992, créé en 2007, le parc amazonien fut bien difficile à mettre en place tant les intérêts et les enjeux à prendre en compte se sont révélés complexes. L’aire du parc couvre un tiers du domaine forestier au centre et dans le sud du département. Le Parc se veut un outil de protection de l’environnement et de développement et d’accompagnement des populations. La forêt reste le lieu des activités traditionnelles (abattis, chasse, orpaillage). C’est aussi le lieu par excellence de la recherche scientifique (BRGM, ORSTOM, CNRS etc.). Si l’écotourisme est encouragé, il reste encore très familial.

L’orpaillage illégal au sein du parc représente une difficulté majeure pour le parc et ses salariés : ainsi à Camopi, en 2016, des menaces de mort ont été proférés contre des salariés du parc, par une famille du village, très liée aux intérêts économiques de l’orpaillage.

A la fin du XIXe siècle, une première ruée vers l’or attire en Guyane des milliers d’orpailleurs. Depuis le début des années 80, une seconde ruée vers l’or amène sur le territoire des milliers (6 à 8 000 actuellement) d’orpailleurs clandestins venus du Surinam et du Brésil sur quelques centaines de sites, pour beaucoup situés dans le Parc amazonien. Actuellement, l’orpaillage est en grande partie illégal : la production déclarée oscille entre 1 et 2 tonnes, la production illégale est estimée de 10 à 12 tonnes [WWF, 2017].

Outre les problèmes environnementaux liés à l’usage du mercure et à la chasse intensive menée par les orpailleurs pour améliorer leur quotidien, l’orpaillage entraîne des problèmes sanitaires, une violence (qui met le département en tête de tout le territoire français pour le taux d’homicides) récurrente sur les bassins du Maroni, de la Mana, de l’Oyapock, sans parler de la mise à mal des communautés amérindiennes et Alukus.

« Les territoires Wayanas menacés », titre « Info-Guyane » en septembre dernier. « En pays Wayana, sur le haut Maroni, les convois de 4 à 5 pirogues, remplies de fûts de carburant, de matériel et de vivres sont de plus en plus fréquents. Les garimpeiros travaillent essentiellement en territoire Guyanais mais leurs bases arrière (chargées du stockage du carburant et des vivres) situées, il y a encore quelques mois, en face de Maripasoula sont maintenant en plein cœur des territoires amérindiens à quelques minutes en pirogue des villages Wayanas. Le tout dernier commerçant chinois à s’être installé est placé devant le village de Twenké, juste en face de la demeure du Gran Man Aïmapoti, le chef coutumier de la communauté ». [J. Helgouach, 2017]

 L’Etat multiplie les interventions contre les sites illégaux. En 2016, près de 750 opérations de démantèlement ont été menées. Mais, à l’instar des Marrons fuyant l’esclavage il y a trois siècles, les orpailleurs se cachent dans les Grands Bois. Comme les soldats du roi au XVIIIe siècle, gendarmes et légionnaires saisissent et détruisent le matériel et les sites d’exploitation.

L’orpaillage légal pose également des problèmes environnementaux. La pollution des fleuves impacte la santé de ses habitants.

Propriété de la terre, un enjeu d’actualité

90% du territoire, dont une grande part en zone forestière dans les communes de l’intérieur, appartiennent à l’état qui en concède partie à des personnes ou à des communautés d’usage (Zones de Droits d’Usage Collectifs). Ces dernières sont concédées aux communautés d’habitants (Amérindiens et de Noirs-Marrons) qui vivent des ressources qu’elles tirent traditionnellement de la forêt (abattis). Les ZDUC totalisent actuellement 670 000 hectares. Il s’agit d’usage des terres et non d’appropriation, une nuance juridique qui n’est pas comprise par tous. Dans certaines communautés, on considère que lorsqu’une famille défriche une parcelle jamais cultivée auparavant, elle en détient une sorte de droit de propriété.

L’une des revendications des Guyanais lors des mouvements sociaux du printemps 2017 concerne cette question de la propriété de la terre . Sur ce point l’Etat s’est engagé à « à céder gratuitement 250.000 hectares de foncier (domaine privé de l’Etat) à la Collectivité Territoriale Guyanaise et aux communes de Guyane, et 400.000 hectares aux peuples autochtones et businenges. Il a également obtenu que la question sur la « rétrocession totale » des terres soit discutée lors des prochains états généraux de la Guyane » [La Voix du Nord, avril 2017].

L’occupation illégale concerne tout autant l’espace forestier (orpaillage) que le littoral (afflux de plusieurs milliers de Saramakas dans les années 80 lors de la guerre civile au Surinam).

Pour conclure…

La forêt de Guyane aujourd’hui, est une réalité multiple, un territoire « sans borne », où l’état de droit a du mal à s’imposer, où se croisent des mondes culturels et socio-économiques métissés. Cette forêt constitue un écosystème rare et d’une grande diversité, lieu de recherches scientifiques pour une vingtaine de laboratoires tels que l’INRAP, l’IRD, le BRGM, l’ORSTOM, le CNRS, l’Institut Pasteur. C’est enfin, aujourd’hui comme hier, une terre d’exploration et d’aventure.

Les attentes des habitants du territoire forestier (environ 10% de la population du département) forment partie des enjeux contemporains d’occupation légale de la terre et de sa mise en valeur au travers d’une part du dynamisme du Parc amazonien et des activités induites comme celle de l’éco-tourisme, et, d’autre part, le contrôle efficient d’une exploitation aurifère encadrée.

24 – Des Grands Bois au Parc amazonien (3) – Habiter la forêt

Territoire habité, vécu, parcouru, maîtrisé depuis plusieurs millénaires, la forêt, pour les communautés amérindiennes, c’est le lieu du quotidien dont la connaissance et la pratique se transmet de génération en génération, c’est l’espace domestique, l’espace domestiqué, l’espace utile.  Leur nombre, à l’arrivée des Européens, est estimé entre 15 et 25 000 [Hurault, 1972]. Les premières traces humaines remontent à 7000 ans. Les nations amérindiennes ont arpenté le territoire pendant des millénaires, laissant des traces tant matérielles que immatérielles.

Les recherches archéologiques menées par l’INRAP depuis les années 1970 et les travaux de Stéphen Rostain, au début des années 90 ont renouvelé l’histoire de la Guyane précoloniale. Lames de hache, pierres vertes et autres artefacts ont été découverts parfois fort loin des lieux d’extraction/élaboration et ont permis aux archéologues de mettre en évidence les sites aménagés, occupés, les territoires parcourus. Sous le couvert forestier, des sites défensifs comme les montagnes couronnées ont été localisés. Des polissoirs le long des cours d’eau et particulièrement à proximité des sauts ont été repérés sur tout le territoire.

La toponymie, sortant d’un champ strictement scriptural, s’ouvre à la tradition orale par le biais de la cartographie participative [1] [Grenand, 2017] et permet, ce faisant, de prendre compte les savoirs géographiques des communautés. Une recherche menée par un collectif de chercheurs avec des membres de la communauté Wayana entre 2012 et 2015 a permis d’identifier, de parcourir les anciens sites habités sur le haut Litani, d’étudier la construction identitaire des territoires, de spatialiser l’histoire des communautés, de renseigner sur la perception de la nature, les fondateurs des villages, et les rencontres souvent conflictuelles avec d’autres peuples parfois éloignés de centaines de kilomètres.

Forêt-refuge et lieu de vie : du grand marronnage aux communautés bushi-nenge

À l’origine des communautés bushi-nenge contemporaines du Maroni, il y a le grand marronnage de la colonie néerlandaise du Surinam . Vers le milieu du XVIIIe siècle, la population servile des habitations néerlandaises compte 50 000 esclaves, celle des s’élève à 6000 qui progressivement obtiennent des autorités hollandaise et française la signature de traités leur connaissant des espaces de vie sur les rives des fleuves Surinam et Maroni : les Njukas (en 1760), les Saramacas (en 1762) et les Alukus/Bonis (en 1783).

Dans la colonie française, à la même période, les habitations coloniales se développent lentement à la périphérie de l’île de Cayenne. Six-mille esclaves sont dénombrés par les autorités coloniales dont une centaine marronnant dans les Grands Bois, essentiellement au sud de Cayenne.

Cette modestie numérique ne doit pas occulter cependant ce qu’était la vie dans les villages marrons de la colonie française. L’interrogatoire détaillé d’un Marron arrêté en 1752 révèle une organisation communautaire stricte, un mode de vie proche de l’autarcie limitant l’usage de biens pris sur les habitations (outils, semences). Le village marron devient le lieu de « fondation d’un lieu autonome… d’un lieu propre » [Elsa Dorlin, 2006], chaque membre se doit de participer à hauteur de ses compétences.   « Interrogée qui faisait les métiers …, l’accusée a dit que Rozette, Madelon, Henriette, Rose et Colombine brochaient des bonnets et que tous les nègres faisaient des trappes à prendre le gibier, des enivrages aux poissons ». [Tribunal de Cayenne, 1752]. Être marron, c’est un statut qui donne corps, identité, réalité et existence à chaque fugitif. Les archives judiciaires témoignent de leur existence propre, de leur appartenance sociale dont témoigne le nom, et la responsabilité de chacun au sein de la communauté.

La survie du groupe requiert une vie communautaire structurée qu’il s’agisse de l’organisation de la vie communautaire (cultiver les abattis, construire les cases) ou de sa survie (la défense contre les soldats ). En Guyane, le faible nombre d’esclaves n’a pas permis aux Marrons de développer des groupes suffisants pour contraindre les autorités à négocier un territoire. Ce fut leur échec qui n’a cependant pas empêché de petites communautés marrons de perdurer jusqu’à l’abolition de l’esclavage. Si partie des Marrons furent arrêtés ou se rendirent, cependant, les écrits des administrateurs comme les jugements du tribunal soulignent leur persistance jusqu’à l’abolition de l’esclavage.

Le marronnage constitue une mise à mal définitive de l’ordre colonial, une menaçante remise en cause de l’équilibre colonial, soit, à terme, sa destruction, puisqu’il en fait disparaître l’élément moteur, la force de travail. Le Grand bois, perçu par les colons comme inhérent au marronnage, est appréhendé comme une entité ennemie, à combattre et à vaincre.

Terre d’aventure, de mission, d’exploration : les Européens

La forêt, c’est aussi le refuge des colons lorsque des navires ennemis approchent du littoral : il s’agit de fuir, sans oublier de mettre à l’abri biens et esclaves.  « Le père Fauques, dont la maison était tout près du dégrad où les Anglois avoient débarqué, (…) s’était sauvé dans le bois avec deux de ses confrères », rapporte un administrateur en 1744. Sur ordre de leurs maîtres, les esclaves doivent « transporter et cacher dans le bois, tout ce qui étoit de plus portatif » [ANOM, C14]. Et s’y cacher eux-mêmes en cas de saisie de l’habitation coloniale par le tribunal de Cayenne. « Delinat, commandeur, dit … que leur maitre leur avait défendu de paraître qu’il ne fut de retour » [ANOM, F3].

Terre d’aventure et d’exploration, terre de mission, la forêt est parcourue par les jésuites, les détachements de soldats sur ordre du gouverneur, les aventuriers de tous ordres.

Car le territoire fait rêver. Là-bas, plus loin, au fond de la forêt se trouve la découverte, l’aventure, la fortune. La publication du périple de l’expédition de Walter Raleigh (1552-1618) sur l’Orénoque fait florès dans toute l’Europe jusqu’à la fin du XVIIIe siècle. « La découverte du grand, riche et bel Empire de Guyane » est le récit, la fable plutôt de son voyage, dont le lyrisme rencontre un succès immédiat « jamais mes yeux n’ont vu paysage plus beau, ni ai-je contemplé d’aussi majestueuses perspectives : des collines dispersées… Sur de vastes plaines couvertes de verts pâturages, se croisent les chevreuils telles de fugaces étoiles et chantent en innombrables orchestres, les oiseaux… ». Le mythe de l’Eldorado est né. En 1706, « M. d’Orvilliers (gouverneur) faisait assez tout ce qui dépendait de luy pour reconnoistre l’intérieur des terres dans l’étendue de son gouvernement et pour découvrir les mines qu’elles pouroient renfermer ».

Les voyageurs se succèdent : après le littoral, ils remontent les cours d’eau, avides de rencontres, de découvertes scientifiques (La Condamine en 1744), d’enrichissement (or, traite), de pouvoir (il s’agit d’installer des forts de marquer la souveraineté de la France) et de conversions. Entre 1674 et 1763, une vingtaine d’expéditions officielles sont menées. Les principaux fleuves à proximité de Cayenne sont explorés : l’Oyapock et son affluent, la rivière Camopi, l’Approuague. Ces voyages se déplaceront vers l’ouest, vers le Maroni, tout au long du XVIIIe siècle.

Se nourrir dans les Grands Bois

De la cueillette, de la chasse et de la pêche à la culture des abattis, les Européens, pour leur survie quotidienne s’appuient sur les techniques traditionnelles amérindiennes. « Un jeune Indien, conduisit Moquet, dans le bois où il lui montroit les fruits bons à manger et ceux qui ne l’étaient pas » [Artur, 163]. Il en est de même dans les villages marrons : «Guimby a six chiens de chasse [et s’y rend] deux ou trois fois la semaine»[…]. Tous les nègres faisaient des trappes à prendre le gibier, des enivrages aux poissons ».[Tribunal de Cayenne,1752]

Les abattis « à vivres » permettent de couvrir l’essentiel des besoins des uns et des autres : bananiers, papayers, cotonniers, pineau (que l’on brûle pour « faire » du sel), manioc, tayoves, ignames, patates sont cultivés dans les villages marrons comme sur les habitations. En 1743, lors de la saisie des biens de Pierre Gras, l’huissier note : « Nous ayant enquis dudit Nègre Simon s’il y avait des abbatis sur laditte habitation plantée en manioc, canne à sucre … il nous a répondu qu’il n’y avait aucun abbatis, pas mêmes abattis de Nègres excepté un petit abattis à lui dans lequel il prend ses vivres ne lui en étant fournis de personne ». L’esclave en fuite en milieu forestier dispose donc des talents nécessaires à produire la nourriture sa survie dépend.

Ce qui est fort bien compris par les autorités coloniales. Les nombreux détachements envoyés à la poursuite des esclaves fugitifs ne ramènent que rarement des prisonniers. Mais systématiquement, les soldats procèdent à la destruction des abattis et à la confiscation des récoltes.

La culture sur abattis est un mode d’exploitation qui perdure aujourd’hui sur le littoral comme en forêt, à proximité des lieux habités. Elle suit l’alternance saison sèche/saison des pluies : le terrain est défriché et brûlé pendant la saison sèche (septembre/novembre). Avec les premières pluies, les plantations sont effectuées (novembre/décembre). La récolte se fait en fin de saison des pluies, en juin. La superficie actuelle d’un abattis en milieu forestier est d’environ un demi hectare, cultivé pendant trois années consécutives, suivies de deux années de jachère, avant une deuxième période d’exploitation d’une durée de deux ans. L’abattis est cultivé essentiellement pour une consommation familiale. Cette pratique agricole est actuellement menacée. « L’abattis semble être à un moment-clé de son histoire suite à l’évolution des conditions écologiques, économiques et socioculturelles de sa pratique » [Demaze, 2008]. Plusieurs facteurs expliquent les mutations en cours dans cette pratique agricole : la sédentarisation de groupes autochtones autrefois itinérants, le départ des jeunes et leur investissement moindre, une jachère moins longue, l’économie de marché bien présente désormais comme en attestent les commerçants chinois installés sur la rive surinamienne du Maroni.

De nos jours, l’essentiel des biens de consommation courante nécessaires dans les communes de l’intérieur est acheminé du littoral et des pays limitrophes.

Et aujourd’hui ? L’exemple de Papaichton

La forêt de Guyane au XXIe siècle est le lieu de vie d’une population multiple, multiculturelle, installée pour l’essentiel le long des cours d’eau. Il s’agit d’une population en forte croissance tant naturelle que migratoire.

Papaïchton est une « commune de l’intérieur », d’une superficie de 2685 km2. Installée sur les bords du fleuve Maroni, sur la frontière avec le Surinam limitrophe, elle se situe à 1h de piste ou de pirogue de Maripasoula. Elle compte 6 572 hab. (Insee, 2014), population qui a quadruplé depuis les années 2000. 80% des jeunes ont moins de 20 ans. Capitale historique des Alukus, Papaïchton est le lieu de résidence du Gran Man, leur chef traditionnel.

Sur cette commune vit une mosaïque de communautés. La population résidente, outre les Alukus, se compose également d’une autre communauté marronne  (les N’djuka), d’Amérindiens, de Brésiliens, de Surinamiens, de Dominicains. Ils sont  commerçants, cultivateurs, artisans, piroguiers, taxis, orpailleurs, beaucoup sont déclarés chômeurs. Une population plus mobile composée de Métropolitains, de Créoles guyanais et antillais vit dans le bourg afin d’assurer les services de l’état en matière de soins, d’éducation, de maintien de l’ordre.

La commune se compose d’un bourg principal où se trouvent les services publics de base : dispensaire, poste, écoles et collège, restaurants et bars, antenne du Parc amazonien de Guyane… Un poste de gendarmerie (3 militaires) régule la vie du bourg. A quelques kilomètres se trouve le hameau de Loca.

Le devenir d’une population très jeune et en croissance rapide, la réalité de l’orpaillage (14 sites actifs sur la commune en 2016) sur le plan humain, économique et écologique, la place de la commune au sein du Parc amazonien constituent les enjeux sociétaux et environnementaux contemporains.

23 – Des Grands Bois au Parc amazonien (2) – Limites et frontières

Déterminer le cadre

Les frontières qu’elles soient déterminées par la topographie ou par l’histoire furent longtemps approximatives.

Au nord, un littoral en constante redéfinition, les « terres basses », est constitué d’une étroite zone de savanes et de marais. En 2010, des chercheurs de l’Institut de Recherche pour le Développement  (IRD) ont constaté « une avancée de 30 km² de la mangrove. Des bancs de vase de 10 à 60 kilomètres de long sur 20 à 30 km de large… se déplacent le long des côtes guyanaises à une vitesse comprise entre un et plus de 5 km par an » [Laurent Marot, Le Monde, février 2010].

Le massif forestier (90 % du territoire) est bordé à l’est par l’Oyapock et à l’ouest par le Maroni. Ces limites ont longtemps fait l’objet de contestés avec les colonies limitrophes d’autant que, après 1850, la découverte de mines d’or attire plusieurs milliers d’orpailleurs tant Français que Brésiliens et Hollandais.

Les Monts Tumuc-Humac bornent le territoire au sud, marquant la limite entre la Guyane française de l’état d’Amapá au Brésil. Il s’agit d’une zone isolée, difficilement accessible. En juin 2015, une expédition comptant des scientifiques, des militaires et des guides amérindiens a parcouru à pied les 320 kilomètres de frontière marqués par sept bornes le long des Tumuc Humac. Il s’agissait de réaliser une reconnaissance pédestre de cet espace avec pour objectifs l’observation scientifique et l’inventaire des espèces pour les uns, le repérage des activités humaines dans le secteur, pour les autres.

Parcourir les Grands bois

Des layons sans cesse retracés ont permis et permettent encore de se déplacer dans les communes de l’intérieur. Les Amérindiens, connaissent et maîtrisent itinéraires et déplacements sur des layons dont ils sont les maîtres d’œuvre depuis des millénaires. Leur expertise du milieu équatorial est utilisée par les autorités coloniales pour toute expédition. Cette expertise est partagée, dès les premières décennies coloniales, avec les esclaves.

« La capture qui a été faitte le mois dernier d’un nègre marron dans le Grand bois est ce qui pouvoit arriver de plus advantageux pour fixer les démarches nécessaires pour les détruire. Ce […] Louis dit Guyalo … étant bon pratique du bois […] Il est certain que sans guide, il n’y a presque point d’espérance de surprendre ces nègres. [Cet esclave] assure que ce n’est que la grande pratique qui le met dans la possibilité de se retrouver, ayant ny chemin, ny trace, ny marque pour indiquer les routes… Il a parlé avec d’autant plus de sincérité que nous avions recommandé de luy donner lieu d’espérer la vie saulve s’il indiquoit vray les routtes ». [Tribunal de Cayenne,1752)]

Les modalités de déplacement respectent des usages éprouvés, ancestraux. « Les [déplacements le long des cours d’eau se font] de carbet en carbet avec de nouveaux guides ». Les journées de marche sont longues : « Ils se mirent en marche à six heures du mattin et s’arrêtèrent à cinq heures du soir après avoir fait cinq lieues dans le bois. Taïpa les guidait. Il marchait devant couppant de temps en temps des branches d’arbres pour marquer le chemin. Un autre Indien qui le suivait, armé d’une serpe, l’ouvrait un peu ». [Artur, 1750]. La vitesse moyenne des déplacements en forêt est de 2 km/h. Le tracé du layon est approximatif, souvent encombré d’arbres tombés, la moindre pluie le transforme en chemin de boue, et fait d’un mince filet d’eau, une crique déjà respectable. On se déplace dans la semi obscurité des grands arbres, en aveugle. Le terrain est loin d’être plat, mais de nulle part on ne peut voir sa direction, tant la forêt est omniprésente.

La navigation sur les cours d’eau requiert également des compétences, qui vont de la construction et de la manœuvre des pirogues, à la connaissance des fleuves et la variation importante de leurs étiages selon la saison ou selon les marées sur les fleuves, de l’embouchure jusqu’aux premiers sauts (formés de barres de rochers sur lesquels il faut « haller et pousser » les « canots »).

Au-delà de l’orientation et de la sauvegarde en milieu tout à la fois méconnu et perçu comme hostile, il s’agit aussi de survivre. Impossible aux Européens de se repérer, de se déplacer, mais également de se nourrir. Jacques François Artur, médecin en Guyane au 18e siècle, témoigne dans son Histoire de la Guyane d’une organisation qui perdure encore aujourd’hui dans le sud du département. Les guides se chargent de l’hébergement et la nourriture. Officiers comme missionnaires dorment chez des familles en carbets ou dans des abris plus sommaires, les ajoupas, construits rapidement en fin de journée. Ils consomment les produits de la chasse, de la pêche, ainsi que la cassave et le couac.

De nos jours, routes, pistes, chemins sont également rares. Deux nationales parcourent le département. La N2 donne un accès récent (années 2000) au fleuve Oyapock, traversant quelques 180 kilomètres d’une zone accidentée et couverte de bois. Les voies d’eau furent, sont encore, la principale voie d’accès vers l’intérieur du massif forestier. Le Transport fluvial par pirogue se décline en pirogues de charge, pirogue de transport de passagers (transport de proximité, transport scolaire…).

Les voies terrestres de l’intérieur restent peu développées : rayonnant autour des bourgs de l’intérieur (la piste entre Maripasoula et Papaïchton par exemple), St Georges, de Régina, de Grand Santi. L’accès aux pays frontaliers passe par la traversée de fleuves qui se fait presqu’exclusivement en pirogue  . Sur le littoral, le ferry reliant le Maroni au Surinam ne compte que huit places pour les véhicules, une donnée inchangée depuis cinquante ans. Le pont construit à grands frais, inauguré en 2016, permettant l’accès au Brésil, n’est pas ouvert en permanence.   

Le transport aérien reliant le littoral aux communes de l’intérieur reste bien modeste. Quatre aérodromes desservent les communes accessibles uniquement par de petits bimoteurs de 15 places : Saül, Maripasoula, Papaïchton, Camopi…

Pour le marcheur la forêt reste difficile d’accès. Certes les techniques contemporaines de repérages (téléphone radio satellitaire) permettent de se déplacer de façon plus sécure. Mais leur coût cède le pas à l’expertise humaine.

Et pourtant, les recherches archéologiques menées depuis plusieurs décennies attestent d’un lieu parcouru, fréquenté, habité bien avant l’arrivée des européens…

 

22 – Des Grands Bois au Parc amazonien (1) – Une question de sémantique

Un païs tout couvert de bois » , décrit Jacques-François Artur, nommé médecin du roi à Cayenne en 1736. Les premiers Européens qui, au XVIIe siècle, abordent le littoral du plateau guyanais, sont tout à la fois fascinés, effrayés et séduits par ces arbres immenses d’un milieu qui leur est parfaitement étranger. Les Grands Bois c’est le réel qu’ils découvrent à peine débarqués dans l’île de Cayenne, une forêt qu’ils perçoivent comme impénétrable, dont ils ne maîtrisent pas les codes et les usages et qui, de fait, rend caduque toute notion de frontière, de limite, de territoire sur lequel exercer un droit. Tout autre est le vécu des Amérindiens comme des Noirs-Marrons. De la forêt comme espace de vie depuis des millénaires à la forêt pratiquée en ce début du XXIe siècle, je propose une approche à travers traces et témoignages de ceux qui l’ont vécue et habitée, de ceux qui la vivent aujourd’hui.  Une approche sémantique et historique, anthropologique et juridique.

 Dire, nommer les Grands Bois, les origines

Danbwa , disent les Créoles, pour nommer la forêt de Guyane. Piébwa (racines), lapopiébwa, (écorce) suffisent à en définir l’existence, à donner l’idée de taille, de prégnance, de menace représentée par le paysage de l’intérieur guyanais.

Busi, ou udu  disent les populations bushi-nenge du fleuve Maroni dont la langue vernaculaire, le sranan tongo comporte des termes venus de l’anglais (bush), du néerlandais, du wayana.

Itu disent les Wayana du haut-Maroni, un terme générique dont découlent des expressions en lien avec le quotidien dans les Grands Bois : itumato (maître de la forêt), itetop (chemin qui mène au milieu de la forêt), itutak, itutau, itume etc. Il s’agit de la forêt d’usage. Un autre terme désigne la forêt dense, la forêt profonde, inconnue, non maîtrisée, jeket. La forêt est au cœur, au centre de la culture et de la vie quotidienne des communautés wayana. Les usages faits du bois se traduisent par une richesse sémantique et linguistique : talanne, bois de pirogue, paila, bois pour un arc, kehku,   utilisé, akhon, bois à brûler, mitpé, morceau de bois, tipima, bois coupé.

Bois et Grands Bois, disent les colons nouvellement arrivés , selon les termes en usage dans le royaume de France. Dénomination d’hier et d’aujourd’hui : la société Grands Bois est une entreprise d’exploitation forestière sise en l’île de Cayenne.

« Plusieurs des nouveaux colons furent frappés en arrivant à la vue des bois immenses qu’il leur fallait défricher », [Artur, 1750]. Les Grands Bois exercent une fascination sur ceux qui le découvrent, et le parcourent.  « Ces Grands Bois sont la terreur des habitants de Cayenne … le tombeau de tout Européen et même de tout créole, qui a la témérité de s’y enfoncer » [Dumonteil, 1820]. C’est une entité mythique, dangereuse, effrayante, un ogre dévorant. 

« [L’esclave] marrone au grand bois, il part au grand bois, il va au grand bois », note le greffier du tribunal de Cayenne . [ANOM, Moreau de Saint-Méry] « Partir au grand bois » dit la fuite de l’esclave, sa révolte et sa disparition, et souligne sa nouvelle appartenance. Les marrons sont réputés « du grand bois ». Quand il est fait référence au marronnage, le bois est toujours qualifié de grand. Quand il est question des villages marrons, lieu de vie des esclaves en fuite, il n’est plus que « bois », en opposition à l’habitation, lieu de vie de l’esclave.

Les « Grands Bois sans fin » [Artur, 1750], il faut les connaître et donc les arpenter. Il faut les contrôler ainsi que ceux qui les habitent (nations amérindiennes, villages marrons). Il faut les exploiter. Missionnaires (Jean Grillet, François Béchamel au XVIIe), soldats et officiers (Capperon, Chabrillan, Duchassis… au XVIIIe), explorateurs/aventuriers (Jules Crevaux, Henri Coudreau… au XIXe) vont parcourir le territoire, l’inventorier, le cartographier…  Les premiers colons vont le défricher, le maîtriser, implanter des habitations.

 Forêt, jungle, enfer vert, milieu équatorial

« Une forêt de dix lieues environs d’étendue presque toute de cacaoyers » rapporte le sergent La Haye en 1729 de retour d’une expédition sur l’Oyapock. Au XVIIIe siècle, le terme forêt renvoie à un biotope où poussent des arbres d’une seule espèce. Il s’agit donc d’une approche économique et scientifique qui se traduit par la réalisation d’un inventaire des espèces (qualité, usage) dès les premières décennies coloniales. Cet inventaire est réalisé en s’appuyant sur les connaissances amérindiennes, en relation avec les savoirs européens et africains. Ce que traduit la riche dénomination des arbres : ils portent des noms amérindiens (chawari, wapa…) métissés de termes bushinenge, parfois le nom d’un colon (bois de Ferrolles) ; une caractéristique descriptive (bois serpent, bois cathédrale, bois de rose) ou une référence à un arbre d’Europe (cèdre noir).

« Nous […] surprenions tous les secrets de la jungle : la goinfrerie du tapir qui, sitôt réveillé, se mettait à avaler des fourmis », écrit Albert Londres en 1928 dans L’Homme qui s’évada . Utilisé par les Anglais en Inde pour nommer les forêts du sous-continent, le mot jungle vient du sanscrit (jaṅgala, espace naturel sauvage). En Guyane il est d’un usage relativement récent et traduit une approche qui n’est pas sans rappeler celle de « grand bois ». Parfum d’aventure, le mot jungle est utilisé pour promouvoir le tourisme d’aventure (ainsi « Jungle by night » à Papaïchton propose une découverte de la flore et de la faune amazoniennes).

L’expression enfer vert apparaît au 19e siècle. Michel Bertrand dans sa contribution Du rêve doré à l’enfer vert : l’invention contemporaine de l’espace amazonien[1] l’attribue à Jules Crevaux, explorateur et médecin militaire qui, entre 1877 et 1882, parcourut le territoire, remontant les fleuves : sa mission de colonisateur tout autant que découvreur se retrouve dans le récit qu’il en publia en 1879[2].  Elle comporte une forte connotation coloniale et justifie ce faisant une histoire de peuplement et de mise en valeur tentés sur le territoire depuis le 18e siècle. La Guyane fut le lieu de l’esclavage pendant 150 ans (25 000 Africains déportés), celui du bagne pendant un siècle (70 000 condamnés « transportés »), celui de multiples projets de peuplement et de développement économique dont l’un des plus ancien, l’expédition de Kourou en 1763, entraîna la mort de milliers de colons potentiels.

Pour les autorités contemporaines, il s’agit d’un milieu forestier équatorial, terme d’une neutralité quasi scientifique concernant un environnement qui reste perçu comme inhospitalier, et ce faisant parfaitement adéquat pour l’entraînement des soldats. L’armée française a installé depuis 1987 dans le département un Centre d’entraînement en forêt équatoriale (CEFE) où sont organisé des stages de survie, le dernier en octobre 2022. Cette variabilité sémantique traduit une approche historicisée de la forêt et s’inscrit dans une compréhension coloniale du temps et de l’espace guyanais.

 

 

21 – Entre cauchemar et rêve…

Entre cauchemar et rêve, entre déportation et espoir de liberté, le voyage transatlantique reflète pendant près de trois siècles (17e/19e) l’origine de ceux qui l’entreprennent. Pour le plus grand nombre, il s’agit d’une traversée brutale, contrainte, violente : la traite atlantique. A minima, les archives disponibles témoignent de 12.5 millions d’Africains déportés jusqu’à l’interdiction de la traite ; sur la même période, le nombre d’Européens traversant l’océan est estimé à quelques 2.5 millions. Pour la majorité de ceux qui sont entassés sur les navires, il s’agit de la traversée d’un Océan Noir, selon la formule de l’artiste William Wilson.

Cette traversée reflète deux chemins de vie contradictoires selon que l’on est Africain ou Européen : pour les premiers, Africains, c’est la servitude, la perte de ses origines, de son identité (le nom africain disparaît au profit d’un prénom chrétien) la violence et souvent la mort. De cette histoire là, de cette « traversée du milieu » peu ou pas de témoignages : les récits d’esclaves qui nous sont parvenus sont rares et concernent peu la réalité de la traite. De celle-ci nous ne connaissons pour l’essentiel que les relations rédigées par les capitaines de navires négriers.

Pour les seconds, Européens, migrants volontaires, c’est l’espoir, l’attente d’une vie plus libre, moins contrainte socialement que sur le vieux continent, c’est le rêve d’un enrichissement potentiel, de découvertes d’un monde nouveau, quasi mythique, alimenté par les récits des premiers arrivants et en particulier ceux des Jésuites publiés au tout début du XVIIIe siècle en Europe.

Et puis, il y a ceux, officiers et membres des équipages, dont l’océan est le mode de vie : la traversée n’est qu’une étape dans un voyage qui, à terme, se doit de les ramener à bon port, sains et saufs, du moins l’espèrent-ils. Ils furent des centaines de milliers, enrôlés sur les navires de la Marine du Roi, sur les négriers des compagnies de commerce à vivre la traversée atlantique. A la fin du XVIIIe siècle, les équipages de la Marine du Roi comptent 50 000 marins, ceux de la Marine marchande à peu près autant.

Les journaux de bord tenus par les capitaines constituent une trace précieuse du vécu de ces hommes. Si beaucoup d’entre eux ne sont que de simples documents administratifs, quelques-uns sont de véritables carnets de voyage, révélant l’intérêt, la curiosité, l’esprit d’aventure de leur scripteur : illustrations, descriptions, récits de rencontre, anecdotes de la vie quotidienne, reflètent ce temps rêvé et pourtant si concret dans les détails relatés.

Sources

William Wilson, L’océan Noir, Gallimard, 2009.

Ma véridique histoire.. Olaudah Equiano. Publié pour la première fois à Londres en 1789.

Jean Baptiste Du Halde, Lettres édifiantes et curieuses…, (34 vol.), Paris, 1703-1776.

16 – La traite atlantique vers la Guyane 1664-1829

page-0 Il s’agit d’ une esquisse de l’histoire de la Traite vers la Guyane présentée lors du colloque “Guyane Histoire et Mémoire : la Guyane française au temps de l’esclavage : discours, pratiques et représentations“, Cayenne, novembre 2010. Une première partie porte sur l’analyse du journal de bord d’une escadre qui entre 1695 et 1697 déporte plus de 150 esclaves vers la Guyane. A cette époque, la France essaie de s’affirmer en tant que puissance coloniale. Outre les données maritimes, ce manuscrit précise les luttes d’influences locales et les rencontres humaines lors du voyage, donnant ainsi un aperçu des différents enjeux de l’expédition.

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7 – Un navire négrier appelé “l’Expédition” (Des Marchais, 2)

Le 6 août 1724, le navire négrier nommé “l’ Expédition”, armé par la Compagnie des Indes, quitte Le Havre. Maître à bord, Thibaut des Marchais. Ce capitaine expérimenté, polyglotte, et dessinateur à ses heures, est alors âgé de 50 ans ; sa solde s’élève à 150 livres par mois. A ses côtés, 32 membres d’équipage : 6 officiers, 8 officiers mariniers, 3 officiers non mariniers (boulanger, tonnelier, cuisinier), 13 matelots dont 6 désertent pendant le voyage, et 3 mousses dont le plus jeune n’a que 12 ans.

Après une escale à Lorient, siège de la Compagnie des Indes, cap au sud : la côte africaine est atteinte en octobre.  Six mois et trois escales (Gorée, Mezurade et Ouidah (Juda) sont nécessaire pour acquérir non sans mal 138 esclaves.

La traversée de l’océan, commencée en mai 1725, dure près de 4 mois. La traversée est longue et la déportation particulièrement dramatique : plus de la moitié (52 %) des esclaves décède pendant la traversée, faut d’une alimentation suffisante. “La mauvaise nourriture y contribua beaucoup“, raconte le père Labat. “On leur donne deux fois par jour une petite écuellée de ces fèves avec deux tasses d’eau”. La maladie s’en mêle : “Le scorbut est parmi mes Noirs, et point parmi mon équipage, Dieu soit béni !“, se félicite Des Marchais le 2 août…

En août 1725, il entre dans le port de Cayenne, trouve des acheteur pour les esclaves survivants,  mais doit se résigner à rester plusieurs mois dans la colonie en attente d’être payé sur les récoltes à venir. La colonie est démographiquement restreinte et deux navires “interlopes” viennent juste de vendre leur cargaison : les habitants n’ont plus les moyens d’acheter d’autre esclaves.

Par ailleurs, le navire a besoin d’être remis en état et il est nécessaire avant de prendre la route du retour d’en mener à bien le carénage. La saison des pluies retarde également le voyage du retour. Ce n’est qu’en avril 1726 qu’il sort du port de Cayenne : il atteint la France le 16 juin de la même année.

5 – “Journal du voiage de Guinée et Cayenne, par le chevalier Des Marchais…” (Des Marchais, 1)

Ce journal de bord rédigé par Renaud des Marchais est conservé au département des manuscrits de la Bnf.   “Enrichy de plusieurs cartes et figures », il comprend 159 feuillets.

En 1730, le Père Labat, dominicain, fait paraître à Paris, chez l’éditeur Saugrain, un récit, inspiré de ce  journal de bord. D’autres sources que le journal de bord complètent, amendent, transforment le document initial.

C’est dire l’intérêt du manuscrit, au plus proche du quotidien, du vécu, de l’instantané. Rédigé par le capitaine du navire, il témoigne au jour le jour des événements, des personnes, des lieux sans construction narrative distanciée : il s’agit d’un journal, certes construit avec ses omissions et ses exagérations, mais témoin immédiat de la vie à bord, du devenir des passagers du navire (marins, esclaves…).

L’étude du manuscrit permet donc une approche plus précise et plus complète d’un voyage de traite vers la Guyane dans le premier quart du 18e siècle. Trois décennies après l’ expédition de traite de 1695, également documentée par un journal de bord détaillé, il permet de préciser les conditions de la traite vers la Guyane au 18e siècle.

Marie Polderman, “La traite atlantique vers la Guyane : 1664-1829, in Guyane, Histoire & Mémoire, Ibis Rouge Editions, 2011. Pp. 187-219.

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